La Topologie et le temps

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  La Topologie et le Temps (VIII)

  La dit-solution : L’objet a “à la portée des caniches”

  Texte de l’intervention au Cercle Psychanalytique de Paris (26 juin 2008)

  Auteur : Guy MASSAT

  « Lacan fait intervenir dans son séminaire des psychanalystes qui sont de fait de grands intellectuels, des universitaires, très honorables, de fins psychologues, mais des psychanalystes désabonnés de l’inconscient, sans connaissance de la pensée chinoise. À leur insu, ils ont provoqués le dernier séminaire de Lacan : “la dissolution”. Dissolution qu’il nous faut entendre comme “dit-solution”, la solution du dit. Car comment pourrait-on au nom du conscient oublier le lalangue ? Les interventions de ces mandarins de la psychanalyse ne s’élèvent pas à la dimension où Lacan situe la topologie. Il n’y a que les passages où ils paraphrasent l’enseignement de Lacan qui pourraient être retenus. Mais ils n’apportent aucune ouverture, aucune avancée, aucune compréhension de ce qu’est le temps, le vide, l’inconscient, le logos et l’ananké. Ils restent des topologues et des psychologues classiques. Didier Weil, Wappereau et Nasio, étaient, sont et restent des intellectuels, des gens d’esprit, et pour faire court : sans aucun accès à la connerie.
  Si Lacan n’avait dissout son école, il y aurait sans doute aujourd’hui un diplôme central de psychanalyse. Une mesure du sans mesure. La psychanalyse serait donc réduite à la psychologie, l’inconscient au conscient. On confondrait comme toujours la connerie et l’imbécillité. Il n’y a qu’un diplôme valable en psychanalyse c’est, dit en lalangue : “L’Œdipe l’homme” qu’on passe sur le divan. Avec la dissolution de son école Lacan a produit la dissémination créatrice de son enseignement. Il n’y a de solution que dans le dit de l’inconscient. C’est pourquoi de nos jours nos espoirs se tournent vers la Chine. » (Guy Massat, La Topologie et le temps).

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  La Topologie et le Temps (VII)

  L’objet petit a… o (tao)

  Texte de l’intervention au Cercle Psychanalytique de Paris (29 mai 2008)

  Auteur : Guy MASSAT

  « Donc au centre du triple trou borroméen, réel, imaginaire et symbolique, se situe le trou de l’objet petit a qui trompe son monde car ce n’est pas un objet du monde mais du m’onde, pourrait-on dire avec une apostrophe. C’est un ob-jet, un jaillissement (jet) devant (ob). En chinois ancien le mot tch’ong se dit à la fois de l’eau jaillissante et du vide (Duyvendak). Ce sinogramme illustre la dynamique éclatante de l’objet petit a. Nous sommes manipulés par notre appétit, par notre « a petit », notre petit a. Nous verrons qu’avec les cinq éclats de son éclatement l’objet petit a possède des relations étroites avec l’antique théorie chinoise des cinq mouvements (qu’on appelle erronément les cinq éléments) : “Les cinq éléments” se nomment en chinois Wu xing. Wu, c’est ici, nous l’avons vu, le chiffre cinq, et xing est : “ce qui marche”. Ce sont cinq types de mouvements, de pulsions, pourrions-nous dire, avec leurs effets d’attraction et d’opposition, d’accélération et de ralentissement, et de blocage. Ces cinq formes dynamiques doivent être comprises à partir de leurs fonctions.
  Ce sont : Le bois, la terre, l’eau, le feu, et le métal.
  Le “rien” par efficacité du trou constructeur correspond au bois (la hylé en grec). La terre c’est les fèces. L’eau c’est le sein. Le feu c’est le regard et le métal la voix (en chinois c’est beaucoup plus explicite qu’en français). C’est Lao tseu qui, le premier, a fait remarquer que le trou est constructeur (XI) : “C’est le vide central des roues qui fait leur utilité. Les vases sont faits d’argile mais c’est leur vide qui permet à la fois de les remplir et de les désemplir. Les portes et les fenêtres sont les perforations qui rendent les maisons habitables. Les choses ne sont précieuses que par le rien qui les rend utile”. Nos cinq sens sont des trous. Nos failles fondamentales sont ce par quoi nous existons. Nous ne vivons, nous ne sommes construits que par nos trous. On mange on défèque, on parle, on écoute on regarde etc. tout va bien quand ça circule mais les angoisses et les dépressions surgissent dès qu’un “rien” est obstrué, bloqué, fermé, bouché. Dans le système inconscient le trou précède ses bords. » (Guy Massat, La Topologie et le temps).

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  La Topologie et le Temps (VI)

  Jacques Lacan et le Zen

  Texte de l’intervention au Cercle Psychanalytique de Paris (24 avril 2008)

  Auteur : Guy MASSAT

  « Y aurait-il autre chose que des évidences ? Oui, faisait déjà remarquer Héraclite, et c’est ce qu’on néglige, disait-il, “aussi bien avant qu’après en avoir fait l’expérience”, par exemple, le lapsus et l’acte manqué. Remarquons, à suivre Héraclite, que pour que le principe d’identité soit certain, pour qu’il y ait une identité indiscutablement vraie entre A et A, il faudrait que ce deuxième A se trouve au même endroit et au même moment que le premier. Or il n’en est rien. Il faudrait pour cela arrêter le temps, ce qui est impossible. Comme le dit justement Lacan : “l’inconscient c’est l’impossible”, l’impossibilité d’arrêter le temps. Donc le principe d’identité A est A n’est, en toute rigueur, qu’une une proposition arbitraire, relevant de l’imaginaire. Même si elle s’avère extrêmement efficace. Mais, puisque c’est une convention, une fonction imaginaire, une proposition arbitraire, nous sommes en droit de, et nous pouvons en fait, ne pas nous y soumettre et préférer le langage des oiseaux, c’est-à-dire un langage qui ne repose pas sur le principe d’identité. Comme nous l’apprend Saussure : “La chaîne acoustique ne se divise pas en temps égaux (temps de l’horloge et temps réel)… On ne sait où un son commence ni ou l’autre finit… Les éléments que l’on obtient par l’analyse de la chaîne parlée sont comme les anneaux de cette chaîne, des moments irréductibles qu’on ne peut pas considérer en dehors du temps qu’ils occupent”. Autrement dit ces anneaux forment des nœuds, “des nœuds de Saussure” : nœuds de choses sûres. “Ainsi, explique le linguiste, un ensemble comme ta (le phonème ta, il aurait pu prendre le phonème ça) sera toujours un moment plus un moment, t, a, ou ç, a. Le fragment irréductible t ou ç, pris à part, pourra être considéré en dehors du temps (en dehors du temps de l’horloge bien sûr). De la même façon un ensemble musical “do, ré, mi” ne peut être traité que comme une série concrète dans le temps ; mais si je prends un de ses éléments irréductible, je puis le considérer in abstracto, (c’est-à-dire dans un autre temps ou une autre dimension, pareille à la symphonie pour une seule note proposée par l’artiste du vide Yves Klein dans les années 60). » (Guy Massat, La topologie des nœuds et le temps).

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  La Topologie et le Temps (V)

  Pensée chinoise (Taoisme-Tchan) et psychanalyse

  Texte de l’intervention au Cercle Psychanalytique de Paris (27 mars 2008)

  Auteur : Guy MASSAT

  « La traduction du signifiant lacanien est donc en chinois wu yi, littéralement le “sans sens”, principe fondamental de la cure par la parole et de la possibilité de construire et de se reconstruire. La formule de Saussure petit s sur grand S a produit toute la pensée structuraliste. Elle a été inversée par Lacan en grand S sur petit s. donnant ainsi un pouvoir prodigieux au signifiant qui ne signifie rien sur tous les signifiés possibles. […]
  Chaque élément de toute langue n’est définissable que par les relations d’équivalence ou d’opposition qu’il entretient avec les autres. L’ensemble de ses relations est appelé structure. La langue chinoise est tout spécialement structurale. Son écriture se résume à deux lignes, à deux traits et à leurs quelques vingt-quatre combinaisons. D’abord un trait horizontal de gauche à droite. Puis, un trait vertical, de haut en bas. À partir de ces deux traits fondamentaux les chinois peuvent construire 40000 caractères différents dont certains peuvent compter jusqu’à une vingtaine de traits. Un trait seul n’a pas de signification, c’est wu yi, mais il en prend une quand il entre en relation d’opposition ou d’équivalence avec un autre. Ces deux traits, nous pouvons les interpréter comme des fentes. Le trait horizontal, peut être imaginé comme la fente de la bouche. Personne ne peut se passer de manger ni de parler. Le trait vertical, lui, n’évoque-t-il pas le sexe de la femme ? Hommes et femmes en sont issus et, d’une manière ou d’une autre, les deux ne pensent qu’à ça. L’interprétation psychanalytique du trait comme fente se justifie, non seulement par Lacan (le trou précède ses bords), mais plus historiquement, parce qu’il est l’origine même de l’écriture chinoise : les fentes divinatoires obtenues en faisant chauffer des écailles de tortue. Pourquoi des écailles de tortue ? Parce que la tortue évoque le monde constitué par la terre et le ciel. Le ventre de la tortue est plat comme la terre et son dos est courbe comme la voûte du ciel. Les écailles représentent les divisions des territoires. Chaque fente en opposition aux autres pouvait donner un sens : faste, néfaste, très faste, très néfaste, ni faste ni néfaste. L’écriture est produite par le langage. “Ce que l’on entend (la craquelure sonore) c’est le signifiant. Le signifié c’est l’effet du signifiant” nous dit Lacan » (Guy Massat, La Topologie et le Temps).

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  La Topologie et le Temps (IV)

  Il n’y a pas de corps, il n’y a pas d’esprit : il n’y a que l’inconscient !

  Texte de l’intervention au Cercle Psychanalytique de Paris (28 février 2008)

  Auteur : Guy MASSAT

  « Il y a actuellement un film sur la dépression que je trouve réussi. D’autant plus qu’on vient d’annoncer l’inefficacité du prozac et autres antidépresseurs. Il s’agit de Ça se soigne avec Thierry Lhermitte qui joue un chef d’orchestre riche et célèbre, marié à une jolie femme qu’il aime et qui l’aime et qui, malgré ses amis, malgré sa réussite sociale, tombe dans une dépression aussi profonde que comique. L’intéressant c’est que sa dépression surgit à la vue d’un feu rouge qui passe à l’orange puis au vert pour revenir à l’orange et au rouge et revenir encore à l’orange pour passer au vert etc. encore et encore. C’est le choc de “l’éternel retour du même” de Nietzsche, “le poids le plus lourd” sur le cercle vicieux du moi et du surmoi du système inconscient. Vous vous souvenez ce que dit Nietzsche pour illustrer cette répétition abominable :
   Cette existence, telle que tu la mènes, et l’as menée jusqu’ici, il te faudra la recommencer et la recommencer sans cesse ; sans rien de nouveau ; tout au contraire !… si un démon (un surmoi) te disait cela, ne te jetterais-tu pas à terre, grinçant des dents et maudissant ce démon ? (Autrement dit, ne chuterais-tu pas dans la plus profonde des dépressions ?). À moins, poursuit Nietzsche, que tu n’aies déjà vécu (dans le temps du ça qui se génère lui-même) un instant prodigieux qui te permettrait de lui répondre : “tu es un dieu, je n’ai jamais ouï parole aussi divine ?” C’est-à-dire que le ça, où tout est toujours nouveau, resurgirait à cet instant avec narcissisme de vie, son narcissisme anobjectal, ce narcissisme des grands félins, comme dit Freud, des enfants, des humoristes comme des grands criminels. Dans ce film aucun médicament n’arrive à guérir la dépression du héros. Même pas la psychanalyse d’aujourd’hui qui n’est plus qu’une psychologie moralisante basée sur d’hypothétiques souvenirs d’enfance plus ou moins traumatisants. Notre héros perd tout, sa célébrité, son métier, son agent, sa femme.
  Abandonné de tous, prostré sur un banc, voilà qu’il contemple un feu rouge qui devient orange, puis vert et ainsi de suite, mais cette fois le choc ne se passe plus dans cet espace maudit où rien ne se passe et tout se tend, mais dans le jaillissement, l’ob-jet du temps où rien n’est jamais le même. La musique qui éclate à ce moment là du film est celle d’Ainsi parlait Zarathoustra de Richard Strauss. Et le héros retrouve subitement son narcissisme de vie et regagne tout ce qu’il avait perdu. L’auteur de ce film s’y connaît en dépression mieux que la plupart des psychiatres.
  Cliniquement, le moi et le surmoi sont des narcissismes de dépression ou de mort. Le moi se définie par les pulsions de conservation qui nient forcément le changement. On se tue afin de se conserver. Le surmoi représente l’idéal impossible à atteindre, désespérant, décourageant, névrotique, suicidaire. Tandis que pour le ça le même est toujours le même de ne jamais être le même. Telle est la topologie du “gay savoir” » (Guy Massat, La Topologie et le temps).

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  La Topologie et le Temps (III)

  La psychanalyse n’est pas un humanisme

  Texte de l’intervention au Cercle Psychanalytique de Paris (31 janvier 2008)

  Auteur : Guy MASSAT
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  La Topologie et le Temps (II)

  L’ob-jet petit a

  Texte de l’intervention au Cercle Psychanalytique de Paris (29 novembre 2007)

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  La Topologie et le Temps (I)

  Étiologie et mythologie des formations de l’inconscient

  Texte de l’intervention au Cercle Psychanalytique de Paris (25 octobre 2007)

  Auteur : Guy MASSAT