« L’oxymoron inclue les contradictoires, comme l’ambigramme yin-yang du T’ai-qi tétraédrique. Le séminaire XVIII, D’un discours qui ne serait pas du semblant est aussi appelé “le séminaire chinois”. C’est là qu’on trouve cette pensée de Meng tse, résumant la psychanalyse trois siècles av. JC :
 “Si vous n’avez pas déjà trouvé au niveau de la parole, c’est désespéré, n’essayez pas d’aller chercher ailleurs” (leçon du 20 janvier 1971). En effet ce n’est que par la parole que l’être parlant se répartit entre homme et femme. Homme et femme sont une question de langage et non de biologie. Freud a dégagé la sexualité de la biologie. “La parole est parlante”, a expliqué Heidegger (Heidegger Acheminement vers la parole, Gallimard p. 16). Car si nous disions que la parole ne parle pas nous n’éviterions pas de la faire parler. “Qu’on dise reste oublier derrière ce qui se dit dans ce qui s’entend” (Lacan, “L’Étourdit”, in Autres Ecrits, Seuil, p. 449).
Aujourd’hui Platon est non seulement démenti par l’Unbewusst, mais aussi par la physique quantique. Les idées éternelles dans leur arrogante identité sont de moins en moins actuelles. En effet, notre époque électronique repose sur un oxymoron : l’électron, qui est parfaitement synchrone à l’Unbewusst (double vue). L’électron, matière première de toutes nos technologies électroniques, est, nous démontrent et nous montrent les savants, une chose “sans substance”. N’y a-t-il pas lieu d’utiliser alors le terme lacanien de “achose” pour désigner l’électron ? L’électron est simultanément, “onde et corpuscule” autrement dit un Unbewusst, un ob-jet contradictoire, une sorte de concrétisation de l’oxymoron.
Ce qui définit l’homme c’est son rapport à la femme et ce qui définit la femme c’est son rapport à l’homme. Comme yin et yang il est impossible de les concevoir l’un sans l’autre. » (Guy Massat et Xiao Xiaoxi, La parole en psychanalyse et dans la pensée chinoise (suite)).

« C’est en entendant dans la forêt un moine réciter le sutra du vide : “Les formes sont le vide et le vide les formes…” que Hui neng, qui n’était alors qu’un bucheron illettré, eut subitement la révélation du réel. Il se rendit au Temple de la prune jaune pour devenir moine. Hong Ren, le cinquième patriarche le reçu en disant : “Tu es un homme du Sud et les hommes du Sud ne comprennent pas ce que peut être l’éveil (Bouddha). Toi, un type de Ling nan, primitif, chasseur de chiens, tu as le culot de vouloir être un éveillé !” Hui neng répondit : “Il peut y avoir des gens du Nord et des gens du Sud mais quand il s’agit de l’éveil au Réel qui pourrait faire la différence ?” (Id. p. 242 et Le Sutra de l’estrade, Françoise Morel, la Table Ronde, p. 34). Certes l’ignorance dans le conscient est le pire des handicaps, et du même coup le savoir dans cette dimension se révèle comme plaisir, mais dans l’inconscient l’ignorance est jouissance. La jouissance “ça sait rien”, souligne Lacan (Lacan, Encore, séminaire XX, p. 95) » (Guy Massat et Xiao Xiaoxi, La parole en psychanalyse et dans la pensée chinoise).

« Le contradictoire c’est le feu héraclitéen. C’est le feu du réel, c’est-à-dire le feu de l’inconscient, selon Lacan : “L’inconscient c’est le Réel” (Lacan). “D’où vient le feu ? Le feu c’est le Réel. Ça met le feu à tout, le Réel. Mais c’est un feu froid (soulignons l’énoncé contradictoire de Lacan un feu froid). Le feu qui brûle est un masque, si je puis dire, du Réel. Le Réel est à chercher de l’autre côté, du côté du zéro absolu” (Le Sinthome). On ne sait pas ce qu’est l’inconscient si on ne brûle pas avec lui. Rappelons Héraclite : “Le feu surgissant sépare et se saisit de tout” (Frag. 66).
Dans La Transmission de la Lampe (ou la transmission du feu) le premier écrit sur le Chan (1004 ap. J.-C.) Bodhidharma, le fondateur historique, est appelé “celui qui contemple le mur” Bi Guan 壁观 [-觀] ou le précipice, c’est-à-dire le vide. Les physiciens appellent justement “mur de Planck” ce qui sépare la physique classique de la physique quantique, autrement dit l’inconscient du conscient, le principe de non-identité du principe d’identité. Ceci rappelle le premier vers du Xinxing Ming 心性銘 (De la nature du cœur) le premier écrit sur le Chan du Maître Seng Zan (VIe s.) : “La grande voie est simple il suffit de ne pas choisir”, ne pas choisir entre “je suis” et “je ne suis pas” car, selon le réel, “je suis et je ne suis pas”, tel le chat de Schrödinger. » (Guy Massat et Xiao Xiaoxi, Chan, physique quantique et psychanalyse).